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Puisque nous sommes dans
l'année du Rat de Métal, l'idée m'est venue de publier d'anciennes notes sur le Métal prise dans le cadre de la préparation d'un cycle de 3 ans (de novembre 1998 à septembre 2010) co-animé avec
Jean-Michel Guy et intitulé :
Qi Gong et Naissance à Soi-même, en grande partie (en ce qui me concerne) inspiré de l'ouvrage de
Catherine DESPEUX :
Taoïsme et corps humain - Le Xiuzhen Tu, édité chez Trédaniel.
La première était
Les Poumons - l'Origine blanche, voici la deuxième :
L'Automne est la saison des récoltes
“Un « vent rapide » vient du ciel et il se produit une variation de couleur des êtres sous l'influence de l'énergie de la Terre. Il faut se coucher tôt et se lever de bonne heure, au chant du coq, gardant ses idées calmes, pour pratiquer la concentration mentale et aussi celle des forces.”
En automne l'énergie du Métal (dont le cycle est de neuf jours) entre dans les poumons et se communique au nez. L'énergie s'accumule dans les poumons.
Le Métal stimule/sollicite les Poumons (et les voies respiratoires) (yang) et le Gros Intestin (yin).
Quand la fraîcheur de l'automne coupe brusquement la chaleur de l'été, les maladies fiévreuses apparaissent. Les maladies d'automne se localisent au dos (poumons et voies respiratoires) et aux épaules mais aussi à la peau et aux poils.
Le point shu (foyer convergent de la circulation et du méridien) se trouve à l'épaule et au dos.
L'Ouest donne naissance à la sécheresse.
La sécheresse donne naissance au métal dur et solide et donc sonore.
Le Métal donne naissance à la saveur âcre et piquante.
La saveur piquante donne naissance aux poumons.
Les poumons donnent naissance à la peau et aux poils.
Les poils et la peau, donnent naissance aux reins.
Les poumons gouvernent le nez.
(Les poumons mettent l'air en réserve et le nez permet la respiration.)
Au ciel, c'est la sécheresse.
Dans la terre c'est le Métal.
Dans le corps, c'est la peau et les poils.
Dans les Zang (Organes), c'est les poumons.
(Le calme, amène une conduite vertueuse et la longévité.)
Dans les couleurs, c'est le blanc.
Dans les animaux c'est le cheval et le tigre.
Dans les céréales c'est le riz (blanc et dur).
Dans les bruits, c'est le ton pleurard.
Dans les événements, c'est la toux.
Dans les orifices naturels, c'est le nez qui préside à la respiration.
Dans les sens ce sont l'odorat et l'intuition (le flair).
Dans les saveurs, c'est la piquante qui a une action dispersante.
Dans la réalisation, c'est l'anxiété qui blesse les poumons.
La joie l'emporte sur l'anxiété.
La chaleur blesse la peau et les poils et dissipe les sécrétions salivaires.
Le froid domine le chaud.
La saveur piquante blesse la peau et les poils.
La saveur amère du Feu l'emporte sur la saveur piquante du Métal.
Lorsque l'Empereur (Métal) est bien dans sa saison,
que la Mère (Terre) a bien nourri son fils,
que le Fils (Eau) est énergique,
que le Conseiller à la Cour (Feu) est tempérant,
et que l'Ennemi (Bois) est maintenu à la frontière,
alors les énergies sont en paix et les maladies ne peuvent apparaître.
Le Métal reçoit son énergie de la Terre (minerai) :
Les métaux sont contenus dans la terre à l'état de pierre. Ils apparaissent dans les montagnes sous l'effet du ruissellement. L'accumulation de terre forme les montagnes qui, à leur tour, donnent naissance aux pierres. C'est ainsi que la Terre engendre le Métal.
Le Métal la libère dans l'Eau (fusion) :
Le souffle du faible Yin (automne) est humide et liquéfiant. La fusion des métaux entraîne leur liquéfaction, tout comme les nuages qui se forment dans les montagnes provoquent l'écoulement des eaux. C'est ainsi que le Métal engendre l'Eau.
Il est fondu par le Feu et peut couper le Bois.
Les attributions du Grand officier de Justice et du Directeur de la multitude relèvent du Métal. Ils donnent préséance à la Justice, veillant à ce que la sécurité règne aux frontières, que voleurs et brigands ne se montrent pas, et que dans les localités il n'y ait ni plaintes ni procès.
Le chakra en rapport avec les Poumons (bronches et cordes vocales), l'Automne et le Métal est celui de la gorge. Il est couplé avec la glande thyroïde qui régit la communication et les échanges.
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